Los Cambios que Trajo la Industrialización

   En la Europa preindustrial, la Iglesia Católica tenía el monopolio de la verdad: era la única fuente poderosa de verdad y, por lo tanto, sus afirmaciones no eran cuestionables. Sostenía lo que Weber llama el Jardín Encantado, donde todo lo que sucede en el mundo es el resultado de la voluntad y la acción de Dios. Este monopolio, argumenta Durkheim, ayudó a establecer una ley moral y ética* absoluta basada en el mandato divino, y las personas fueron socializadas efectivamente en normas y valores compartidos, una cultura dominante. Él llama a esto solidaridad social, donde podemos funcionar eficientemente en la comunidad porque todos tenemos los mismos valores. Esto se reflejaba en la forma de castigo: la retribución era la norma, ya que, cuando había un delito, toda la comunidad se veía ofendida, lo que conducía a la histeria colectiva y al castigo corporal como una especie de venganza. Parsons argumenta que la orientación de las personas era comunitaria, lo que significa que anteponen las necesidades del grupo a las suyas propias. De esto, obtenemos fenómenos como castigar a un pariente por manchar el nombre de la familia. En la familia rural extendida*, la gente se ceñía al estatus adscrito, lo que significa que la posición en la que naciste (por ejemplo, primer descendiente varón) era la posición en la que probablemente morirías. Su estilo de vida rural también significaba que eran una unidad de producción que cultivaba sus propios nutrientes y sus propios animales para su abasto. Parsons también señala que en la sociedad preindustrial las personas tenían una satisfacción inmediata, que preferían obtener ahora un bien menor que trabajar para un mayor bien en el futuro, diffuseness, que las relaciones eran amplias y multi-teleológicas (con muchos propósitos), y particularismo, donde cada individuo era juzgado no por criterios estandarizados sino en caprichos personales, de modo que un contrato, por ejemplo, no se basa puramente en la capacidad objetiva para hacer el trabajo sino en si esa persona viene de tal familia.

* Ética versus moral: la moral se refiere simplemente a la distinción entre el bien y el mal, mientras que la ética se trata de cómo debemos vivir nuestras vidas. Así, la Iglesia Católica, al tener el monopolio de la visión de la moralidad, pudo imponer una doctrina ética absolutista.

* Familia extendida: una unidad familiar con tres generaciones. Niños + Padres + Abuelos

   Sin embargo, Weber argumenta que con la Revolución Protestante en el siglo XVI comienza el proceso de racionalización. El Calvinismo, una rama del protestantismo, introdujo el ascetismo mundano y la idea de que Dios favorece a los trabajadores. La primera doctrina argumenta que uno no debe buscar lujos y más bien vivir una vida de modestia y contemplación, y por lo tanto las personas, que querían ser salvadas después de su muerte, comenzaban negocios como ventas de cultivos pero no invirtían sus ganancias en lujos – las re-invertían en sus negocios. Por lo tanto, se hicieron cada vez más ricos, y esto, eventualmente, condujo a la industrialización. En este proceso, las grandes ciudades ganan poder porque el trabajo se centra en las fábricas. Parsons, en su teoría del ajuste funcional, argumenta que es esto lo que dio origen a la familia nuclear (dos padres y sus hijos). En las comunidades rurales, las familias eran extendidas, pero cuando tenían que mudarse a las ciudades, los abuelos quedaban atrás porque el viaje tenía que hacerse a pie y su salud no era suficiente para tal esfuerzo.

   Ahora, en las grandes ciudades en estas circunstancias, las personas se aíslan porque se encuentran con nuevas comunidades y deben vivir en pequeños apartamentos en edificios. Por lo tanto, argumenta Parsons, la orientación comunitaria comienza a desvanecerse y dar lugar al individualismo, lo que significa que tienen más libertad de elección. En las fábricas, los trabajadores estaban alienados de su trabajo, lo que quiere decir que lo que producían no era de su propiedad ni tenían ningún derecho sobre ello. Así, la familia deja de ser una unidad de producción y se convierte en una unidad de consumo, beneficiosa para la dinámica capitalista. Además, las relaciones dejan de ser difusas para volverse específicas, lo que significa que cada relación tiene un único propósito, por ejemplo jefe - empleado, comerciante - cliente. El aislamiento de la comunidad también resulta en el abandono del particularismo para adoptar el universalismo, en el cual las personas son tratadas de acuerdo con criterios estandarizados. De esta manera, cualquier persona, al menos en teoría, tiene las mismas posibilidades de ser empleada por cualquier empleador que solo los juzga por su capacidad, y no por su familia o trasfondo cultural. Tanto en la familia como en el lugar de trabajo, aumenta la movilidad social, la capacidad de ascender en la jerarquía social, de modo que el estatus deja de atribuirse y para convertirse en estatus alcanzado. De esta manera, las personas se acostumbran a trabajar para alcanzar los objetivos, y la satisfacción inmediata se convierte en una satisfacción aplazada (deterred gratification). Además, la familia pierde la mayoría de sus funciones: las familias rurales extendidas eran responsables de la crianza, la educación, la salud, el empleo, etc., pero, a través del proceso de diferenciación estructural, las instituciones emergentes (escuelas, hospitales, etc.) absorben estas funciones.

   Durkheim señala que debido a que tantas culturas se mezclan en un solo lugar, la solidaridad social se debilita, lo que lleva a un estado de anomia en el que los estándares morales no son claros. Él culpa de esto al colapso de la familia y al exceso de esperanza: la propaganda destinada a atraer trabajadores de las zonas rurales exageraba la movilidad social y, por lo tanto, la gente llegaba a ciudades con expectativas demasiado altas y poco realistas. Además, el multiculturalismo eliminó el monopolio de la verdad de la Iglesia, porque muchas culturas y cosmovisiones se encontraban. Por lo tanto, el código ético y moral impuesto por la Iglesia también perdió credibilidad y fue abandonado por muchos: el ateísmo comienza a crecer en la sociedad. Sin un Dios compartido que dicte a todos los miembros de la sociedad cómo comportarse, argumenta Durkheim, las personas no se socializan tan rígidamente en la solidaridad social. Todos estos factores conducen a la anomia. Esto tuvo efectos sobre el tipo de castigo: cuando hay un delito, ya no hay histeria colectiva y, por lo tanto, la retribución ya no funciona; además, el efecto sobre el cual la retribución basa su funcionamiento para disuadir la reincidencia, es decir, la vergüenza, también pierde poder, porque debido a una mayor movilidad geográfica, el delincuente puede simplemente mudarse a otro lugar donde nadie lo conozca; más bien, el castigo que ahora se practica es la restitución, donde se hacen esfuerzos para reintegrar al delincuente en la sociedad para que pueda ganarse la vida dentro de la ley.

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La Sociedad Bulímica

   En su Vertigo of Late Modernity, Jock Young propone que la sociedad actual sufre de bulimia, de un consumismo enfermizo. Esto tiene dos consecuencias importantes: una para el crimen y la otra para la naturaleza. En una sociedad bulímica, los medios de comunicación nos bombardean con la idea de que para ser alguien o ser parte de la sociedad, uno debe consumir constantemente productos y experiencias y, lo más importante, compartirlos en las redes sociales. Así nace una nueva jerarquía, donde aquellos que consumen más, o tienen más, y con más frecuencia, son más altos y más "importantes".

   Esta sociedad es culturalmente incluyente pero estructuralmente excluyente. Ser culturalmente incluyente significa que todas las personas son bienvenidas en las normas y valores que contiene, de modo que todas las personas llegan a valorar el consumismo y las conductas de consumo actuales. En sociología, cada vez que ves la palabra estructural, puedes estar bastante seguro de que tiene que ver con la clase social, y una sociedad estructuralmente excluyente no es una excepción. Lo que significa es que aunque a todos se les dan estos valores bulímicos, las clases bajas están excluidas de la posibilidad de saciarlas, porque están socialmente marginadas, y si no cumplen con las normas de consumo, no están en la comunidad . Esto provoca una privación relativa, lo que significa que sienten, en comparación con los demás, que les falta algo importante. Por lo tanto, se unirán con otras personas de la clase trabajadora y formarán subculturas (un grupo de personas que mantienen normas y valores diferentes de los de la sociedad en general). Cloward y Ohlin argumentan que hay diferentes tipos de subculturas problemáticas. Las pandillas de conflicto cometen delitos no utilitarios, delitos que no proporcionan beneficios financieros, que pueden incluir 'guerras territoriales', donde luchan contra otras pandillas por sectores urbanos que les pertenecen dentro de su consenso, y las pandillas criminales cometen delitos utilitarios. Además, A. Cohen argumentaría que algunos también pueden invertir estos valores, de modo que su frustración de estatus* pueda ser saciada a través de actividades desviadas valoradas dentro de la subcultura. Por ejemplo, una pandilla de conflicto puede valorar las actividades riesgosas (edge-work) y, por lo tanto, sus miembros subirán su propia jerarquía pintando un muro, en lugar de intentar sin éxito escalar la jerarquía bulímica obteniendo el último modelo de Nikes. Sin embargo, Young señala que la clase obrera, siendo los más excluidos estructuralmente, son los más bulímicos y gastarán mucho tiempo, dinero y esfuerzo tratando de parecer más ricos de lo que son para parecer más altos en la jerarquía social. Por lo tanto, una sociedad bulímica causa crimen porque somete a las personas a la tensión.

   Merton argumenta que la tensión, con lo que él se refiere al estrés entre lo que uno desea y las limitaciones éticas y morales, causa anomia, un estado de ambigüedad donde estas limitaciones se vuelven borrosas - o tal vez se abandonen. Bauman agrega que en tales condiciones, y en una sociedad individualista, nos quedamos solos para tomar nuestras decisiones sobre nuestra conducta, y estas se basarán en nuestros deseos personales. Todo esto conduce a valores antropocéntricos, donde vemos a los humanos como el centro del universo y estamos dispuestos a pisotear la naturaleza para nuestro beneficio. En el neoliberalismo, la economía de libre mercado, más demanda significa más producción. La bulimia y los valores antropocéntricos conducen al consumo excesivo, donde las personas compran cosas que no necesitan solo para mostrar a los demás que pueden consumirlas - es común la persona que compra ropa que nunca se pone o libros y libros tan solo para postuero. Como vimos en el post sobre Teorías de la Sociedad Actual (25/05/2020), Goffman argumenta que, a través de la imagen que mostramos a los demás, nos creamos la sensación de ser aquello que queremos ser. En una era de separación (disembedding, Giddens, misma publicación), de identidad líquida (Bauman), debemos asegurarnos constantemente de que somos esta ilusión, incluso si es creando un avatar de nosotros mismos. Las grandes empresas, que nos proporcionan los productos necesarios para saciar nuestra bulimia social, producirán en exceso sus productos y, en consecuencia, deforestarán, contaminarán y explotarán cada vez más a la naturaleza y a los trabajadores. Por lo tanto, la tensión que experimentamos por el hambre enfermiza de bienes y la presión que nos ejercen los medios de comunicación hace que nos quedemos ciegos ante el daño que causa, y esto perpetúa el daño contra la naturaleza.

   *El concepto de frustración de estatus (status frustration) de A. Cohen proviene de una teoría sobre la educación, argumentando que los niños de clase obrera, que carecen de capital cultural, no pueden obtener el estatus de sus maestros (Más sobre esto en futuros posts)

¿Cómo afecta el estrés a la salud?

   Las situaciones estresantes activan la rama simpática del sistema nervioso autónomo (SNA), también conocida como SNS. El estrés activa la respuesta de lucha o huida, lo que te hace más capaz de combatir el estímulo estresante, pero si la situación se prolonga durante largos períodos de tiempo, puede tener efectos negativos en la salud, incluidas úlceras y la debilitación del sistema inmunitario. Echemos un vistazo más de cerca a lo que esto significa y cómo sucede.

Índice:
- Sistema nervioso autónomo (SNA), SAM y HPA
- Síndrome de adaptación general (GAS)
- Estrés en la salud
- El estrés a través de los cambios de la vida.
- Molestias diarias
- Evaluación de los estudios.

SISTEMA NERVIOSO AUTONÓMICO (ANS), SAM y HPA
    El SNA es una parte del Sistema Nervioso que sirve para controlar acciones involuntarias, como el funcionamiento de los órganos. Se subdivide en los sistemas nerviosos simpático y parasimpático (SNS y SNPs). El SNS está involucrado en la respuesta de lucha o huida, que prepara al organismo para reaccionar al peligro, ya sea combatiéndolo o escapando (es decir, corriendo), y cuando esto termine, el SNPs hará que todo vuelva a la normalidad.

   SAM es la vía simpaticomedular, y es la respuesta a estresores inmediatos. Cuando los sentidos detectan un peligro, el SNS (S) alerta a la médula suprarrenal (M) a través de señales enviadas a través del Sistema Nervioso Central (SNC), que consiste en el cerebro y la médula espinal. La médula suprarrenal es la parte media de la glándula suprarrenal, ubicada justo encima de los riñones, y en respuesta a esta señal secreta adrenalina y noradrenalina (A). Estas hormonas viajarán a través del torrente sanguíneo, estimulando órganos específicos. Por ejemplo, el corazón latirá más rápido para bombear más sangre, la respiración se acelerará para tener más oxígeno en la sangre y la presión arterial aumenta para que los músculos obtengan más energía que los prepara para responder a una amenaza.

SNS> SNC> médula suprarrenal> adrenalina y noradrenalina> lucha o huida

   El HPA es la respuesta que tiene el cuerpo para estresores a largo plazo o continuos, y representa el eje hipotalámico-hipofisario-adrenal. Al igual que el SAM, comienza activando el SNS, específicamente el hipotálamo (H), que se encuentra en el cerebro, cerca de las amígdalas. El hipotálamo secreta la hormona liberadora de corticotropina (CRH, por sus siglas en inglés), que viaja a la glándula pituitaria (P), también conocida como la glándula madre del sistema endocrino *, y la estimula a producir la hormona adrenocorticotropina (ACTH). La hormona ACTH viajará a través del torrente sanguíneo y estimulará la corteza suprarrenal (A), que liberará varias hormonas relacionadas con el estrés, incluido el cortisol, que, si permanece en el cerebro durante demasiado tiempo, literalmente puede reducir su tamaño.

Hipotálamo > CRH > glándula pituitaria > ACTH > corteza suprarrenal > hormonas relacionadas con el estrés

*Sistema endocrino: el sistema formado por todo el glande del cuerpo. El hipotálamo es el registro sensorial que lo conecta con el mundo real, y la glándula pituitaria se llama glándula madre porque a partir de ella, las instrucciones del hipotálamo se comunican con todas las demás glándulas.

SÍNDROME DE ADAPTACIÓN GENERAL (GAS)
   El investigador húngaro Hans Selye fue el proponente de este modelo. Se divide en tres etapas:
La etapa 1 es donde el hipotálamo detecta el peligro y se activa el SNS. Esto lleva a la Etapa 2, en la que el cuerpo estará en la respuesta de lucha o huida. Aquí la glándula suprarrenal secreta adrenalina y noradrenalina para proporcionar energía a los músculos. Sin embargo, es cuando el estímulo de estrés se alarga durante largos períodos cuando entramos en la Etapa 3. A lo largo de la Etapa 2, el organismo se ha adaptado al medio ambiente, lo que significa que, sabiendo que algún tipo de peligro es inminente, la glándula suprarrenal secreta perpetuamente hormonas relacionadas con el estrés, para mantener el cuerpo en un estado preparado. Sin embargo, para hacer esto necesita recursos (azúcares, proteínas, neurotransmisores, hormonas) y cuando se agotan, el individuo volverá a experimentar los síntomas iniciales de estrés, incluidos mareos, agotamiento y sudoración. Selye propone que el daño a la salud de la glándula suprarrenal, que ahora es como el motor de un automóvil viejo, está causado por el uso excesivo y el agotamiento. Sin embargo, Sheridan y Radmacher descubrieron que el cuerpo no se queda sin recursos en ningún momento (dado ya que la dieta es constante), pero en la Etapa 3 la glándula suprarrenal comienza a funcionar más rápido y es su uso excesivo el que causa daño, incluidas las úlceras o problemas psicológicos como la depresión.

ESTRÉS EN LA SALUD
    Kiecolt-Glaser descubrió que el estrés continuo tiene un efecto negativo en el sistema inmunitario. Las células asesinas naturales (NK, de natural killers) son un tipo de glóbulos blancos que detectan y destruyen antígenos como los virus. En su estudio de 1984 (Kiecolt-Glaser et al.), la investigadora tomó una muestra de 75 estudiantes de medicina, y sacó dos muestras de sangre: una el mes antes de sus exámenes (bajo estrés) y otra durante su período de exámenes (alto estrés continuo). También les pidió que completaran una Escala de Calificación de Reajuste Social (SRRS)* para medir sus niveles generales de estrés y una escala de soledad para evaluar sus círculos sociales. Descubrieron que para todos los estudiantes, había menos NK en la segunda muestra de sangre, y el efecto fue peor para aquellos que obtuvieron un puntaje alto en el SRRS y la escala de soledad. Esto sugiere que existe una correlación entre el cambio de vida, las relaciones saludables y los estresores continuos con el sistema inmunitario.

* El SRRS (Social Readjustment Rating Scale) es una escala que enumera una serie de eventos que cambiarían significativamente la vida de una persona, como la muerte de un cónyuge o un pariente cercano, o ser despedido del trabajo. Cada evento tiene una unidad de cambio de vida (LCU, life change unit), que se usan como puntos. La muerte de un pariente da 100 LCU, mientras que ser despedido del trabajo da 47. Se completa por un período de tiempo acordado, por ejemplo, para eventos dentro de los últimos tres meses.

   Más adelante, Williams et al (2000) investigaron los efectos de la ira de la salud cardiovascular. Al igual que el estrés, la ira activa el Sistema Nervioso Simpático (SNS). En su estudio, 13 000 personas completaron una escala de ira donde tenían que describir cómo actúan cuando están enojados: las preguntas exploraban si la persona se molesta cuando no se le reconoce algún logro o si tiene pensamientos violentos cuando está enojada. Seis años después, descubrieron que 256 de las 13 000 personas habían sufrido ataques cardíacos, y había una correlación positiva importante entre la puntuación en la escala de ira y la probabilidad de estar en este grupo. Las personas que obtuvieron un puntaje alto tenían hasta 2'5 veces más probabilidades de sufrir un ataque cardíaco.

CAMBIOS DE VIDA
   Rahe y Kanner et al realizaron un estudio sobre los oficiales de la Marina de los EE. UU. Con una variante del SRRS llamada Programa de Eventos Recientes (SRE, Schedule of Recent Events). En este cuestionario se les pedía que informaran sobre su vida durante los últimos dos años (el SRE se adaptó para ser relevante a su profesión). Esto se hizo justo antes de abordar un viaje durante 8 meses en el extranjero, y durante este tiempo cada uno fue monitoreado sobre cuántas veces asistían a la enfermería y qué tan grave era su enfermedad. Descubrieron que la frecuencia de las visitas y la gravedad de la enfermedad se correlacionaron positivamente con la puntuación SRE. El SRE incluye no solo eventos negativos, como los explicados anteriormente en la sección SRRS*, sino también eventos positivos como la Navidad. Esto sugiere que el estrés no solo es causado por cosas negativas, sino que puede provenir del simple cambio de estilo de vida. Por ejemplo, un padre se estresará por tener que encontrar tiempo para comprar regalos de Navidad para sus hijos. Esto se debe a lo que llamaron energía psíquica, que es un esfuerzo mental y emocional adicional.

MOLESTIAS DIARIAS
   Estos son factores estresantes menores en la vida cotidiana, como el tráfico camino al trabajo, pero la evidencia sugiere que las molestias diarias en realidad tienen más impacto en los niveles de estrés que los cambios importantes en la vida. Kanner y Lazarus et al (1981) realizaron un estudio en el que 100 participantes, hombres y mujeres, tomaron un SRRS de los últimos seis meses, y cada mes durante los siguientes 9 meses tomaron una escala de molestias y euforias (HSUP, hassles and uplifts scale). Al final de los 9 meses, tomaron otro SRRS y dos escalas para medir su bienestar psicológico (Lista de verificación de síntomas de Hopkins [Hopkins Symptom Checklist] y Escala de moral de Bradburn [Bradburn Morale Scale]). Descubrieron que la correlación entre las molestias y el bienestar era mucho más importante que la que existe entre el cambio de vida y el bienestar. Además, las molestias eran un mejor predictor de bienestar que las euforias. Flett et al (1995) sugieren que esto podría deberse a que las molestias atraen menos apoyo moral que los cambios importantes en la vida. Lazarus argumenta que las molestias diarias generan un gran estrés porque se acumulan con el tiempo. Otra explicación para este fenómeno es la amplificación, donde alguien que está experimentando un cambio de vida se vuelve más sensible a las molestias menores. Por ejemplo, es probable que un trabajador que se acaba de divorciar se moleste por los inconvenientes debido al tráfico más de lo normal.

EVALUACIÓN DE LOS ESTUDIOS
    La mayoría de estos estudios son correlacionales, en lugar de centrarse en la causalidad. Esto significa que solo muestran que cuando A sucede, B tiende a suceder. No nos dicen si A causa B o B causa A o si C causa B y A. Podría ser que aquellos que informaron más eventos negativos resultaron ser los que presentaron más síntomas de depresión y ansiedad porque estaban deprimidos y ansiosos, y fue esto lo que les dio una visión negativa del mundo, haciendo que presten más atención a las cosas negativas.
   Hay una serie de diferencias individuales. Por ejemplo, el SNS no es igualmente sensible para todas las personas y, por lo tanto, algunos podrían tener respuestas más dramáticas de la médula suprarrenal por el mismo factor estresante. De esta manera, Lazarus y Folkman (1984) sostienen que hay una etapa cognitiva antes de que se promulgue cualquier respuesta al peligro. En esta etapa, el individuo evalúa y compara las demandas percibidas y su capacidad para cumplirlas, de tal manera que si un individuo se siente capaz de superar el peligro, no habrá respuesta, o habrá una menor. Taylor et al (2000) encontraron que las mujeres responden de manera diferente al peligro que los hombres. No usan la respuesta de lucha o huida, sino más bien un tend and befriend (enfoque de tender y socializar). Sugieren que esto podría deberse a un deseo de mantener la violencia lejos de sus crías. Hasta entonces, la mayoría de las investigaciones sobre el tema se habían realizado en animales no humanos machos, porque preocupaba que los ciclos hormonales en las hembras pudieran afectar negativamente la validez de los estudios.

   El SRRS ha sido criticado porque no todos valorarán y se verán afectados de la misma manera por los cambios en la vida enumerados, por lo que un sistema de puntos es demasiado simplista. Por ejemplo, ser despedido del trabajo afecta de manera diferente a una persona a la que amaba su trabajo y se siente incapaz de encontrar otro en comparación con alguien que odiaba su trabajo y cree que pronto trabajará en otra cosa. Más cuestiones metodológicas se refieren al uso de técnicas de autoinforme, que son métodos en los que los participantes informan sobre sí mismos, como en los cuestionarios. Para empezar, estos siempre corren el riesgo de ser sesgados, ya que son subjetivos y vulnerables a la conveniencia social: el participante modifica sus respuestas para que coincidan con lo que es socialmente aceptable o alabado. Esto reduce su validez, pero también hay un problema con la fiabilidad. Lazarus (1995) realizó una test re-test* en SRRS y descubrió que cuanto más largo era el período sobre el cual los participantes tenían que informar, menor era la confiabilidad / consistencia de sus respuestas, porque el método se basa principalmente en la memoria.

*El test re-test es una forma de medir la confiabilidad de un método de investigación que implica darles a los participantes la prueba una primera vez y luego volverla a tomar después de un lapso de tiempo suficiente para que hayan olvidado sus respuestas, por ejemplo, tres semanas.

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Teorías de la sociedad actual: cambios culturales, sociales y económicos

   Hay muchas teorías sobre la sociedad del siglo XXI, y en este ensayo exploraré y evaluaré la posmodernidad, el modernismo tardío y el marxismo posmodernista.

Índice
· Características de la sociedad del siglo XXI y los cambios que la condujeron.
· Postmodernismo
· Modernismo tardío
· El marxismo posmoderno

   La sociedad del siglo XXI y mediados y finales del siglo XX se distingue de otras sociedades por cuatro características principales. La primera es la noción de un estado-nación, donde los territorios se dividen en naciones que generalmente comparten una misma cultura e idioma, y que están dirigidas por un gobierno central. El segundo es el uso de la racionalidad y la ciencia para obtener conocimiento, mientras que en otras sociedades, como en la sociedad europea preindustrial, la superstición era el principal medio para este fin. Las personas se vuelven más individualistas, lo que significa que tienen una mayor libertad personal y dependen menos de la tradición. Finalmente, la sociedad está dominada por el capitalismo, donde el proletariado vende su fuerza de trabajo a los burgueses propietarios de los medios de producción.

   Son cuatro cambios principales los que han llevado a estas características, el más obvio de los cuales, el cambio tecnológico. El desarrollo tecnológico ha llevado a la compresión del espacio y el tiempo, porque los efectos de éstos en nuestras vidas son menos notables gracias a las máquinas. Por ejemplo, un viaje de Europa a Sudamérica en un avión toma menos de un día, mientras que en un barco hubiera durado meses, y antes de eso hubiera sido imposible. El cambio económico se ve en la forma en que manejamos el dinero. Cada vez más, la forma de hacerlo se digitaliza, e incluso los productos vendidos han pasado de ser únicamente bienes materiales a incluir, como parte importante de ellos, información, por ejemplo en películas, música o videojuegos. Una gran parte del dinero que manejamos se administra virtualmente, a través de redes globales de transacciones bancarias y en línea. El cambio político se ve en las empresas transnacionales (TNC), como Nike, que venden productos estandarizados en todo el mundo, con fábricas y tiendas en varios países. Estas corporaciones ahora tienen más poder que los gobiernos, porque en la economía de libre mercado son ellas las que realmente mueven a las personas. Esta estandarización del producto de venta tiene el efecto de crear los mismos gustos en todo el mundo. Por ejemplo, Nike diseña un modelo de zapatillas de deporte que creen que será exitoso en función de los gustos estadounidenses, pero cuando venden lo mismo en otros países, las personas en esos países comenzarán a adquirir estos gustos estadounidenses, simplemente porque en muchos casos no hay un diseño equivalente para los gustos de su cultura. Esto conduce a cambios sociales y culturales, donde cada vez más las culturas del mundo están siendo absorbidas y mezcladas en una cultura global. Otra cosa que lleva a esto son los medios de comunicación, que promueven modelos a seguir, como las superestrellas de la música que irradian y difunden estos rasgos culturales.

POSMODERNISMO
   Dicho esto, los posmodernistas creen que la era moderna ha terminado y ahora estamos en una era posmoderna. La posmodernidad se basa en el principio de anti-fundacionalismo, que argumenta que no existe una verdad absoluta. Esto tiene dos consecuencias: el proyecto de la Iluminación, que afirma que los humanos son capaces de traer una sociedad mejor a través del uso de la razón y la ciencia, está muerto, porque no podemos usar el conocimiento objetivo si tal cosa no existe; todas las teorías que afirman tener una verdad absoluta, como el marxismo o el feminismo, ahora deben ser rechazadas: son meta-narrativas que deben ser olvidadas. Lyotard (1992) argumenta que, debido a esto, lo único que existe son puntos de vista y opiniones, y todos son igualmente válidos. Él cree que, a pesar del final del sueño de la Iluminación, esto es preferible a que se nos imponga una verdad objetiva. Baudrillard, como Lyotard, argumenta que no existe un conocimiento objetivo, pero debido a que la economía ahora se basa en la venta de información en forma de imágenes, aparece un nuevo tipo de signos: simulacra (singular: simulacrum), que son signos que se mantienen solo para ellos mismos, como los dibujos animados o el logotipo de un banco, a diferencia de los símbolos, que representaban cosas en el mundo físico. Estos simulacra crean una hiper-realidad, en la que las personas quedan atrapadas y, por lo tanto, separadas de la realidad real. Como somos más individualistas, la tradición es menos importante en nuestras vidas y pierde su poder para guiar nuestras acciones y definirnos. Ahora la identidad se ha vuelto inestable, y solo se puede cambiar cambiando nuestra forma de consumo, porque son los simulacra con los que nos presentamos los que nos dan identidad.

   Sin embargo, existen críticas contra el posmodernismo. Por ejemplo, la mayoría de los no posmodernistas argumentarían que Baudrillard simplemente está equivocado al sugerir que las personas no pueden distinguir entre la hiper-realidad y la realidad real y, como veremos, otras teorías sostienen que si bien puede ser cierto que la ciencia no puede llevarnos a verdades absolutas, puede acercarnos lo suficiente como para que podamos cambiar y mejorar la sociedad. Además, ¿por qué tomarías como verdad una teoría que dice que no hay verdades? Si todos los puntos de vista son igualmente válidos, el punto de vista de que el Holocausto nunca sucedió se vuelve tan válido como la postura que sí sucedió, a pesar de tener muchas pruebas en su contra, lo que legitima el descuido de las víctimas. Por lo tanto, esta percepción puede tener no solo problemas teóricos sino morales también.

MODERNISMO TARDÍO
   El modernismo tardío argumenta que no hemos pasado de la era moderna, sino que solo estamos en las últimas etapas de ella. Giddens argumenta que estamos en un proceso de separación, que es el proceso en el que nos alejamos de la tradición y sus pautas éticas. Debido al individualismo, somos más libres para decidir cómo actuar, pero esto deja la pregunta: "¿cómo tomar esta decisión?". Lo que hacemos es saltar a la reflexividad, donde monitoreamos, reflexionamos y modificamos nuestro comportamiento constantemente. Bajo estos dos principios, la sociedad moderna tardía se vuelve frágil y efímera, siempre expuesta a cambios rápidos. Beck argumenta que la sociedad actual se caracteriza por riesgos fabricados, peligros provocados por el hombre, como el calentamiento global o la inestabilidad económica. Los humanos, debido a los principios de Giddens, prestamos especial atención a estos riesgos al tomar nuestras decisiones sobre cómo actuar. Por ejemplo, si ves en Internet que cierto alimento es malo para la salud, cambiarás tu dieta. Él llama a esto conciencia de riesgo. Beck es optimista sobre la posición de la Iluminación. Es escéptico de la ciencia, porque es el desarrollo tecnológico principalmente ha traído una gran cantidad de riesgos fabricados, pero cree que observar empíricamente el mundo puede mejorar la sociedad. Por ejemplo, los nuevos movimientos políticos como el ambientalismo se basan en gran medida en la comprensión científica de nuestra condición.

   Algunos sociólogos rechazan el optimismo de Beck, porque argumentan que los movimientos políticos como Extinction Rebellion están demasiado fragmentados para tener un impacto importante. Además, los marxistas se oponen a la idea de que podemos cambiar libremente nuestro estilo de vida en función de nuestras decisiones, porque hay factores estructurales que nos limitan. Por ejemplo, una persona de clase trabajadora que desea dejar de consumir comida rápida y consumir comida orgánica saludable se enfrenta con el hecho de que las tiendas de comida rápida son más comunes en las áreas de clase obrera, exponiéndolo así a más tentación, y demás la comida orgánica es más cara.

MARXISMO POSMODERNISTA
   Los marxistas están de acuerdo con los posmodernistas en que nos hemos entrado en una era nueva, pero están con el modernismo tardío en su aceptación del proyecto de la Iluminación. Harvey señala que el capitalismo tiene un espíritu de rentabilidad y, por lo tanto, reemplaza constantemente las viejas formas de obtener beneficios por otras nuevas, lo que lleva a trabajadores más especializados y eficientes. Harvey dice que el sistema actual de producción es el post-fordismo. El fordismo es la producción en masa de bienes estandarizados en fábricas que es característico de la era industrial, mientras que el post-fordismo es la producción en masa de productos personalizados para pequeños mercados especializados. Por ejemplo, Nike ahora permite al consumidor diseñar su propio par de zapatillas a partir de plantillas a través de sitios web en línea. Esto conduce a la creación de una mayor diversidad: las personas son más capaces de traducir sus propios gustos y preferencias personales al mundo real, y por lo tanto surgen más tendencias de la moda. Además, aprovechando la noción de Baudrillard de que el consumo hace identidad, la identidad en el posfordismo se mercantiliza y comercializa; identidad y cultura se convierten en productos consumibles. Por ejemplo, si a una persona le gusta la música rap, solo tiene que consumir 'productos de música rap' (ropa y artilugios que comúnmente usan las estrellas del rap) para crear esa identidad; souvenirs de los países que visitas, como llaveros con la Torre Eiffel, son el epítome de la mercantilización de la cultura. Jameson sugiere que la posmodernidad es el punto más alto del capitalismo, porque es capaz de mercantilizar todos los aspectos de la vida.

Resumen:

PoMo: Lyotard - anti-fundacionalismo; Baudrillard - simulacra e hiper-realidad
Mod Tar: Giddens - separación y reflexividad; Beck - sociedad del riesgo y conciencia del riesgo
Marx PoMo: Harvey - post-fordismo; Jameson - el auge capitalista

Gracias por leer. Si crees que fue útil o interesante, compártelo con tus amigos y familiares, y me gustaría despedirme con un meme que describe una de las críticas contra la posmodernidad y que siempre encuentro gracioso.

Materialismo histórico

   Marx era un materialista, lo que quiere decir que creía que los humanos necesitamos bienes materiales para sobrevivir, como comida y refugio. Diferentes sociedades tienen diferentes formas de obtener estos bienes materiales. Marx cree que la necesidad de satisfacer estas necesidades materiales, no el desarrollo de nuevas ideas, es el motor principal del avance de la historia. Esto se debe a que los humanos se forman grupos con el objetivo de ser más efectivos en la obtención de bienes materiales (es el interés propio lo que motiva las relaciones sociales) y, por lo tanto, los cambios en las estructuras sociales son impulsados por el mismo motivo; Cuando se encuentra una mejor manera de producir bienes, esto hace que las relaciones cambien, pero, como veremos, una "mejor forma de producir" no es necesariamente "mejor" para todos los individuos.

   Las sociedades tribales tenían lo que Marx llama comunismo primitivo, un sistema dónde todos los miembros trabajan para obtener sus necesidades, que se comparten de manera más o menos uniforme porque todos los bienes eran de propiedad comunitaria, ya que no existía el concepto de propiedad privada. Esto se hacía cazando o recolectando. Marx ve a los humanos como animales que crean instrumentos como una fuerza de trabajo. Esto incluye herramientas como lanzas y hachas, pero con el surgimiento de la propiedad privada, los medios de producción se privatizan, y esto da lugar a una clase dominante que gobierna sobre los aldeanos. La expansión colonial crea un nuevo tipo de sociedad: Marx la llama la sociedad antigua, y es la primera en tener explotación; en su caso, de esclavos. Legalmente, los esclavos son propiedad de los nobles y aristócratas, y son vistos como los medios de producción, instrumentos para producir bienes materiales. Por ejemplo, construían casas y castillos y cultivaban la tierra. En el feudalismo, la clase explotada serían los siervos que son legalmente propiedad de los señores feudales que poseen la tierra. Marx argumenta que en todas las sociedades hay alienación: un trabajador alienado es distanciado del producto final de su trabajo y tiene poco o ningún control sobre qué es este trabajo. Así, un esclavo se ve obligado a producir para el aristócrata y el siervo para el señor feudal, no para sí mismos. Sin embargo, dado que sus propietarios quieren tenerlos lo bastante saludables como para continuar trabajando, les proporcionarán las necesidades básicas que tomarán de lo que produjeron ellos mismos, por lo que, en este sentido, no están totalmente separados de su trabajo. En el capitalismo, por otro lado, es donde se aliena más al trabajador; la explotación es de la burguesía, propietaria de las fábricas, al proletariado, quien, aunque legalmente libre, está obligado a vender su fuerza de trabajo a la burguesía en su búsqueda de subsistencia. La división del trabajo ha alcanzado su máxima expresión, de modo que cada trabajador es una mera pieza de un sistema más grande de piezas que hacen lo mismo una y otra vez cada día. Son arrebatados de su humanidad porque son solo máquinas. Además, es en el capitalismo que los trabajadores están completamente separados del producto de su trabajo. Por ejemplo, un trabajador que participa en la creación de un reloj no recibe nada del reloj: está trabajando por un salario con el que puede comprar lo que quiera, e incluso si es el reloj que construyeron, en el momento de comprarlo son consumidores que no se diferencian del resto de personas que no participaron en su creación.

Definiciones de religión

   Los sociólogos no están de acuerdo en lo que se entiende por religión, y existen diferentes enfoques para esta definición. Para entender la diferencia entre ellos, debemos entender la diferencia entre una definición funcional y una definición sustantiva. Una definición funcional es aquella que define una cosa a través de lo que hace o cómo se usa; por ejemplo, al definir un vehículo, diría que es lo que te lleva al trabajo o la escuela. Una definición sustantiva, por otro lado, se centra en definir la sustancia del objeto. Al definir un vehículo, se centraría en su estructura: ruedas, asientos, motor.

   Weber ofrece una definición sustantiva de religión. Él dice que la religión es una creencia organizada en lo sobrenatural, que incluye, entre otros, dioses y ángeles. Esta creencia, enfatiza, no puede ser confirmada por la ciencia. De esta manera, el cristianismo, el islam, el judaísmo, el hinduismo, la antigua mitología griega y nórdica son religiones, porque afirman la existencia de seres sobrenaturales. Esta definición resulta útil cuando se investiga sobre religión, porque marca una clara diferencia entre lo que es y lo que no es creencia religiosa; por ejemplo, en ediciones posteriores del Censo del Reino Unido de 1851, algunas personas marcaron como su religión Jedi Knights o Heavy Metal. Claramente, esto no es lo que buscaban los investigadores, pero con la definición de Weber es sencillo seleccionar cuales respuestas no considerar. Sin embargo, esta definición es exclusiva, lo que significa que restringe lo que se puede ver como una religión, y esto la hace eurocéntrica. El eurocentrismo es la creencia de que los valores europeos son el estándar contra el cual todos los valores deben ponderarse, pero esto excluye las tradiciones orientales que no creen en un dios sobrenatural, como el budismo y el confucianismo, que consideraríamos como religiones. Por lo tanto, una definición sustantiva proporciona una clara distinción y criterios para la religión, pero excluye muchas religiones no occidentales.

   Durkheim proporciona una definición funcional. Para él, la religión integra a los individuos en las normas y valores de la sociedad para crear solidaridad social y armonía. Por ejemplo, al llamar a todos sus seguidores a la iglesia cada domingos, el cristianismo crea un sentido de comunidad y de deber. Esta definición es más inclusiva: reconoce las tradiciones no occidentales, ya que claramente también hay solidaridad social en los templos budistas. Sin embargo, es demasiado inclusiva. El criterio para ser una religión se vuelve tan vago que incluso ir a la escuela y estudiar para los exámenes se ajusta a la definición. En el fanatismo del fútbol, ​​los seguidores de un equipo se reúnen semanalmente para ver jugar a su equipo y realizan rituales como cantar himnos, pero, aunque hay rituales regulares, como las oraciones dominicales o las cinco oraciones diarias del Islam, es difícil aceptar el fanatismo de fútbol como religión. Además, Yinger argumenta que las religiones proporcionan respuestas para las "preguntas fundamentales": por ejemplo, de dónde venimos, a dónde debemos ir, cómo debemos comportarnos. Sin embargo, hay otras fuentes seculares para estas preguntas; la ciencia tiene como objetivo explicar de dónde venimos y hacia dónde vamos (en términos del futuro del universo), y hay muchas teorías filosóficas éticas que no incluyen, o no requieren, la existencia de un Dios, como el Imperativo Categórico de Kant, la ética de la virtud de Aristóteles o el utilitarismo de Bentham. Por lo tanto, las definiciones funcionales nos dicen qué función tiene la religión en la sociedad y cuál es su meta, pero necesitan el apoyo de la definiciones sustantivas para diferenciarse de otras instituciones que se dirigen a la misma meta.

La Sociología de los Misioneros Secretos

   Éste ensayo es un análisis de las teorías sociológicas que se ilustran en los Misioneros Secretos. Si no has leído la historia, te recomiendo que lo hagas antes de leer esto, pues hay aquí muchas referencias a ella. Para encontrarla, busca en el archivo a la derecha la publicación del 11 de Abril de 2020. Enjoy:

   La iglesia de Minaura impone la creencia de un orden divino de Dios, representado por el árbol mágico sobre el órgano. Gramsci dice que los poderosos usan la religión para crear una hegemonía, que es una visión de cómo la sociedad debe funcionar y cómo deben ser las cosas en general. De este modo, los amigos de Norberto al principio intentan persuadirlo de que el orden no se debe cambiar, pues ellos creen que es lo major porque Dios lo creó y Él es el más sabio. Gramsci dice que la hegemonía es un control ideológico que moldea el comportamiento de las personas de modo que la coerción, el uso de la fuerza, no es necesario para mantener el poder de clases. Althusser argumenta que la creencia religiosa se usa como un aparato ideológico de estado (ISA, por sus siglas en inglés): es una institución que justifica la existencia de diferentes clases sociales: Marx lo llama el derecho divino del monarca. Como Gramsci, Althusser cree que ISA reduce la necesidad del aparato represivo de estado (RSA), que es el uso de la policía o el ejercito, para mantener el estatus quo. En la historia, cuando el control ideológico fracasa y Norberto y Bertrand son atrapados perjudicando a la Iglesia, el Sr Jeremías usa coerción en forma de castigo corporal: esto funciona como un disuasorio que sirve para el mantenimiento de límites. El mantenimiento de límites es el proceso en el cual las normas y los valores de una comunidad se recuerdan a sus miembros para que la cultura prevalezca. Para los functionalistas como Durkheim, esto es algo positivo porque nos capacita para cooperar de forma eficiente en nuestra comunidad, lo que nos costaría si tuviéramos diferentes valores y creencias; por otra parte, para los marxistas esto es negativo, porque perpetúa la explotación de la clase obrera. El mantenimiento de límites también se ve en el árbol mágico y en las pinturas d herejes crucificados en las paredes laterales de la iglesia. así, la iglesia de Minaura usa ideología para hacer que la gente acepte la estructura feudal donde los propietarios de las tierras explotan a los trabajadores, justificándolo como la voluntad de Dios, y si alguien se sale de éste esquema, tienen la posibilidad de usar la coerción.

   Althusser dice que, a pesar de todo, las ideas tienen autonomía relativa, lo que quiere decir que no están completamente condicionadas por las instituciones. Un ejemplo verídico son los Muchachos (Lads en inglés) de Paul Willis, un grupo de jóvenes de clase obrera que rechazaban las reglas del colegio y habían creado una subcultura anti-escuela, que incluía el desprecio a la autoridad. En los Misioneros Secretos, Norberto y sus compañeros disciernen de la hegemonía de la Iglesia y visualizan su propio Dios. A esto Ernst Bloch lo llama el principio de la esperanza: la religión nos da una visión de un mundo mejor, y es esta fe la que nos capacita para contrarrestar la opresión. Gramsci dice que la clase obrera también puede crear una contra-hegemonía que les inspira a luchar contra los opresores basados en la creencia que Dios realmente quiere que estén en buenas condiciones. Así es como Norberto persuade a sus amigos de que ese no era el auténtico reino de Dios. Un ejemplo de la vida real son los Cultos de Cargo: en la isla de Milenesia, en los tiempos de la colonización Europea, las tribus nativas creían que los blancos se estaban llevando injustamente los bienes materiales (cargo) que había mandado Dios para ellos, y que por lo tanto su poder debía ser eliminado. Engels vio esto como la primera rebelión de la clase obrera contra los opresores. Así, mientras la religión generalmente trabaja para los poderosos, a veces puede inspirar a la clase obrera esperanza para rebelarse contra ellos: Engels dice que la religión tiene carácter doble.