E. Bernays, la sociedad de la bulimia y la cultura de la celebridad

   Edward Bernays era sobrino de Sigmund Frued, hijo de su hermana Anna Freud. Utilizó las teorías de su tío sobre la mente subconsciente en el mundo de los negocios para ganar dinero. En su día, los medios de comunicación presentaban los productos basados ​​únicamente en sus ventajas prácticas, de modo que un automóvil, por ejemplo, se presentaría por su velocidad, vida útil y materiales. Bernays descubrió que se podía vincular el producto a uno de los deseos innatos del subconsciente, como el poder y la libertad. Por ejemplo, hoy en día es común ver que se promueven los automóviles como caminos hacia estas ideas. El primer intento que realizó Bernays fue con la venta de cigarrillos: en ese momento había un tabú contra las mujeres que fumaban, y el dueño de una compañía de cigarrillos, George Hill, le pidió que resolviera esto, ya que así aumentaría sus ventas. Bernays se aprovechó de los movimientos feministas, y en una propaganda para los cigarrillos de Hill, donde consiguió que fumaran un grupo de actrices, presentó el producto como antorchas de la libertad (torches of freedom). De esta manera, los cigarrillos se convirtieron en un símbolo de la lucha contra la opresión patriarcal, y las ventas, especialmente de la marca que figuraba en la propaganda, se dispararon. Más estrategias para atraer a la mente subconsciente incluyen emitir un sentido de urgencia (¡Este producto es exclusivo y no se puede comprar en ningún otro lugar después de los siguientes 15 segundos!) y conformidad social (Todos están comprando este producto. ¿Qué estás esperando?)

   Creo que todos podemos estar de acuerdo, incluso los fumadores, que los cigarrillos no son necesarios, por muy deseables que una persona pueda encontrarlos, y es exactamente en esto en lo que se basa el paradigma del consumismo: las personas deben querer comprar cosas incluso cuando no las necesitan. El enfoque de Bernays es el mejor en cuanto a rentabilidad, pero requiere una cultura del deseo, y esto lleva a lo que Young llama bulimia social (ver La Sociedad Bulímica, 08/06/2020). En esta cultura del deseo, existe una jerarquía donde los más altos y más valorados son aquellos que consumen productos cada vez más caros, especialmente si comparten estos productos y experiencias en las redes sociales: muéstrate para ser alguien. Con la introducción del neoliberalismo, la economía de libre mercado (oferta y demanda), el fordismo, la producción en masa de bienes estandarizados, se convierte en post-fordismo, que es la producción de bienes personalizados para mercados pequeños y especializados. Así, por ejemplo, ahora hay muchas marcas de ropa para todos los gustos y estilos, mientras que no hace mucho las opciones eran limitadas. Además, las empresas pudieron utilizar a su favor algo que se había creado en tiempos relativamente recientes: la cultura de la celebridad. Las celebridades, definidas simplemente como alguien ampliamente conocido, siempre han existido, incluso se puede pensar en Aquiles y Agamenón, en los siglos XIII - XII a. C., pero los medios de comunicación, al centrar la atención del público en personas famosas, han creado una cultura de adoración a las celebridades. En su libro Science of Celebrity: Is Gwyneth Paltrow Wrong about Everything?, T. Caulfield presenta varios estudios en los que niños de primaria informan que su objetivo principal es ser famoso – ni siquiera dicen cómo, si una estrella de rock o actor, solo ser famoso, y esto se califica incluso por encima de ser rico. Una relación parasocial es aquella en la que una de las partes involucradas invierte enormes cantidades de esfuerzo en la otra, pero la otra sabe poco o nada sobre ella. Por ejemplo, una persona puede afirmar que tiene una relación romántica íntima con su cantante favorito, pero solo se ha comunicado con él a través de Twitter (los mensajes en las redes sociales crean la ilusión de que hay contacto). Por muy extremo que parezca, la tendencia a seguir a personas conocidas es algo humano. Se ha especulado que proviene de estructuras tribales, donde el líder, que obtuvo su posición al ser reconocido como el mejor cazador, debe ser imitado para que los otros también se conviertan en mejores cazadores. Las empresas usan esto n su beneficio: los anuncios que muestran celebridades que usan nuevos productos aumentan en gran medida el consumo de éstos por parte del público en general, porque quieren sentirse similares a esa celebridad, ya que esto les da la sensación de que ellos también tienen su éxito. Sin embargo, Caulfield señala que incluso la idea del éxito es una ilusión: la gente piensa que ser una estrella de cine es la gran vida, pero en realidad los actores de Hollywood están sujetos a una tremenda presión para mantenerse en forma, delgados y atractivos y, para las mujeres, su carrera tiende a terminar cuando cumplen los 40.

   Así, Bernays creó, usando la teoría psicoanalítica, el sistema de propaganda que conduciría a la sociedad consumista y bulímica, donde la economía se mantiene haciendo que las personas quieran cosas que no necesitan y, en verdad, no son tan deseables como las pintan. Sin embargo, al parecer, si las personas no consumieran tanto, las empresas irían a la bancarrota y la economía se aplastaría, de modo que esta no es una pregunta simple.

   Gracias por leer, si lo encontraste interesante, compártelo con tus amigos y familiares. Para investigar más sobre el tema, recomendaría el libro de Timothy Caulfield Science of Celebrity - Is Gwyneth Paltrow Wrong about Everything?, y los documentales Century of the Self y Starsuckers Documentary, ambos disponibles en YouTube.

The Gift de Marcel Mauss

   Esta semana he terminado de leer el libro The Gift de Marcel Mauss, quien parece haber trabajado con Durkheim, un sociólogo del que hemos hablado antes en este blog (mira: Definiciones de religión, 05/04/2020, y Cambios traídos por la industrialización, 15/06/2020). El libro analiza la institución de la entrega de regalos, principalmente en las culturas indígenas de América del Norte, Alaska y Siberia y Melanesia, un archipiélago cerca de Australia, pero profundiza en cómo estas prácticas aún existen hoy (hoy quiere decir la década de 1920 y 30s). Debo decir que disfruté este libro y encontré fascinantes muchos de sus conceptos, así que si decides leerlo, espero que tenga el mismo efecto.

   Mauss se centra en las obligaciones de dar y recibir, que, explica, están enmascaradas en una generosidad desinteresada. Por ejemplo, en la tradición hindú, de la cual, debido a la disponibilidad limitada de fuentes, solo se comenta la cultura del elenco de los brahmanes, explica que los objetos tienen en su naturaleza la tendencia a ser compartidos, de modo que si alguien guarda comida, por ejemplo, para sí, "mata su esencia para los demás y para sí mismo", y esto, siguiendo una doctrina mística, puede conducir a la muerte. Del mismo modo, en un mito de los melanesios, en una tribu, una princesa da a luz a una nutria que los hace ricos en comida (ya que es mejor cazadora que cualquier humano), e invitan a todas las tribus circundantes, excepto a una de la que se olvidan, para probar su comida. Compartir sus riquezas les otorga un estatus inmenso, pero la tribu que no ha sido invitada mata a la nutria y asalta la aldea. De hecho, Mauss señala que negarse a dar o negarse a recibir es equivalente a una declaración de guerra, porque el intercambio de regalos refuerza los vínculos comerciales y las alianzas entre tribus. En la mayoría de las culturas, existe la idea de la deuda, donde cada obsequio tiene que ser correspondido con intereses, y esto a menudo se expresa con magia: por ejemplo, los trobriandeses tienen el concepto de hau, que es el espíritu de la cosa dada que siempre está adjunta al primer dueño. Funciona así: le doy un regalo a mi vecino, y entonces él está cargado con el hau del objeto; entonces mi vecino le da mi regalo a su prima, y ella, cargada con el hau de mi vecino, corresponde este regalo. Ahora la prima de mi vecino no tiene hau, pero él no puede quedarse con el regalo que le ha dado porque todavía está cargado con el hau de mi regalo, así que debe entregármelo. De esta manera, señala Mauss, muchos idiomas germánicos usan la misma palabra para regalo que para veneno. A esta institución de regalos y reciprocidad los llama sistema de prestación total (system of total prestation.

   En Melanesia, el autor describe una economía de regalos donde los vaygu'a, que él describe como tipos de dinero o bienes comerciales estandarizados, circulan por las islas. Hay dos tipos de vaygu'a: los mwali son armazones, y se fabrican en las islas del oeste y van de tribu n tribu hacia el este; Los soulava son collares, y su movimiento tiene la dirección opuesta. Estos intercambios ocurren en reuniones entre tribus llamadas kula, en las cuales, cada año, hay una tribu anfitriona en cuya aldea se congregan todas las tribus. La tribu anfitriona dará regalos, pero al año siguiente, cuando sea invitada por la próxima tribu anfitriona, recibirá reciprocidad con intereses. Mauss señala que existe un sentido de legitimidad del contrato dentro del intercambio público: como no hay escritura, dice, un contrato solo puede validarse haciéndolo público. De esta manera, cualquier tribu podría negar que recibieron un regalo de otra tribu y no corresponder, pero al tener otros testigos en teoría imparciales se asegura que esto no suceda. Los pueblos de América del Norte tienen una institución similar a la kula llamada potlatch, y el autor hace hincapié en la obligación de aceptar regalos en relación con el estado; Se considera que un clan que no quiere aceptar un regalo tiene miedo de tener que corresponder y, por lo tanto, pierde el estatus y el poder dentro de la tribu. De manera similar, cuando uno da un regalo, debe dar la impresión de que no le interesa que se le corresponda, aunque todos los miembros sepan que se debe hacer. Mauss explica que esta costumbre aún está vacante hoy (primera publicación del libro en 1923). En mi experiencia, en la Europa del siglo XXI ya no es una cosa importante, probablemente debido, especulo, a la anomia (ver el último post: 15/06/2020), pero tengo evidencia de que lo fue para mis abuelos y bisabuelos: el otro día, al comentar el libro a mi abuela, recordó a su madre decir "¿por qué [otras personas en la ciudad] me están dando regalos? ¡Como si tuviera suficiente [dinero y recursos] para darles a ellos!" Aunque no uno de agrado, este punto de vista demuestra que hasta entonces había una obligación de corresponder. Además, yo mismo experimenté la obligación de aceptar: cuando era niño, mi otra abuela me regaló, de la nada, una chaqueta negra con rallas moradas; era la chaqueta más fea que te puedas imaginar, y creo que había pertenecido a un primo mayor, así que yo, un niño ingenuo que no conocía las costumbres culturales, la rechacé. "Uno nunca rechaza un regalo", dijo mi abuela. Del mismo modo, hay un dicho tradicional en español que ilustra uy bien este punto: "a caballo regalado no le mires la dentadura".

   Gracias por leer, si te gustó, compártelo con amigos y familiares, y cuéntame en los comentarios cualquier anécdota personal en la que hayas experimentado el sistema de prestación total.

Los Cambios que Trajo la Industrialización

   En la Europa preindustrial, la Iglesia Católica tenía el monopolio de la verdad: era la única fuente poderosa de verdad y, por lo tanto, sus afirmaciones no eran cuestionables. Sostenía lo que Weber llama el Jardín Encantado, donde todo lo que sucede en el mundo es el resultado de la voluntad y la acción de Dios. Este monopolio, argumenta Durkheim, ayudó a establecer una ley moral y ética* absoluta basada en el mandato divino, y las personas fueron socializadas efectivamente en normas y valores compartidos, una cultura dominante. Él llama a esto solidaridad social, donde podemos funcionar eficientemente en la comunidad porque todos tenemos los mismos valores. Esto se reflejaba en la forma de castigo: la retribución era la norma, ya que, cuando había un delito, toda la comunidad se veía ofendida, lo que conducía a la histeria colectiva y al castigo corporal como una especie de venganza. Parsons argumenta que la orientación de las personas era comunitaria, lo que significa que anteponen las necesidades del grupo a las suyas propias. De esto, obtenemos fenómenos como castigar a un pariente por manchar el nombre de la familia. En la familia rural extendida*, la gente se ceñía al estatus adscrito, lo que significa que la posición en la que naciste (por ejemplo, primer descendiente varón) era la posición en la que probablemente morirías. Su estilo de vida rural también significaba que eran una unidad de producción que cultivaba sus propios nutrientes y sus propios animales para su abasto. Parsons también señala que en la sociedad preindustrial las personas tenían una satisfacción inmediata, que preferían obtener ahora un bien menor que trabajar para un mayor bien en el futuro, diffuseness, que las relaciones eran amplias y multi-teleológicas (con muchos propósitos), y particularismo, donde cada individuo era juzgado no por criterios estandarizados sino en caprichos personales, de modo que un contrato, por ejemplo, no se basa puramente en la capacidad objetiva para hacer el trabajo sino en si esa persona viene de tal familia.

* Ética versus moral: la moral se refiere simplemente a la distinción entre el bien y el mal, mientras que la ética se trata de cómo debemos vivir nuestras vidas. Así, la Iglesia Católica, al tener el monopolio de la visión de la moralidad, pudo imponer una doctrina ética absolutista.

* Familia extendida: una unidad familiar con tres generaciones. Niños + Padres + Abuelos

   Sin embargo, Weber argumenta que con la Revolución Protestante en el siglo XVI comienza el proceso de racionalización. El Calvinismo, una rama del protestantismo, introdujo el ascetismo mundano y la idea de que Dios favorece a los trabajadores. La primera doctrina argumenta que uno no debe buscar lujos y más bien vivir una vida de modestia y contemplación, y por lo tanto las personas, que querían ser salvadas después de su muerte, comenzaban negocios como ventas de cultivos pero no invirtían sus ganancias en lujos – las re-invertían en sus negocios. Por lo tanto, se hicieron cada vez más ricos, y esto, eventualmente, condujo a la industrialización. En este proceso, las grandes ciudades ganan poder porque el trabajo se centra en las fábricas. Parsons, en su teoría del ajuste funcional, argumenta que es esto lo que dio origen a la familia nuclear (dos padres y sus hijos). En las comunidades rurales, las familias eran extendidas, pero cuando tenían que mudarse a las ciudades, los abuelos quedaban atrás porque el viaje tenía que hacerse a pie y su salud no era suficiente para tal esfuerzo.

   Ahora, en las grandes ciudades en estas circunstancias, las personas se aíslan porque se encuentran con nuevas comunidades y deben vivir en pequeños apartamentos en edificios. Por lo tanto, argumenta Parsons, la orientación comunitaria comienza a desvanecerse y dar lugar al individualismo, lo que significa que tienen más libertad de elección. En las fábricas, los trabajadores estaban alienados de su trabajo, lo que quiere decir que lo que producían no era de su propiedad ni tenían ningún derecho sobre ello. Así, la familia deja de ser una unidad de producción y se convierte en una unidad de consumo, beneficiosa para la dinámica capitalista. Además, las relaciones dejan de ser difusas para volverse específicas, lo que significa que cada relación tiene un único propósito, por ejemplo jefe - empleado, comerciante - cliente. El aislamiento de la comunidad también resulta en el abandono del particularismo para adoptar el universalismo, en el cual las personas son tratadas de acuerdo con criterios estandarizados. De esta manera, cualquier persona, al menos en teoría, tiene las mismas posibilidades de ser empleada por cualquier empleador que solo los juzga por su capacidad, y no por su familia o trasfondo cultural. Tanto en la familia como en el lugar de trabajo, aumenta la movilidad social, la capacidad de ascender en la jerarquía social, de modo que el estatus deja de atribuirse y para convertirse en estatus alcanzado. De esta manera, las personas se acostumbran a trabajar para alcanzar los objetivos, y la satisfacción inmediata se convierte en una satisfacción aplazada (deterred gratification). Además, la familia pierde la mayoría de sus funciones: las familias rurales extendidas eran responsables de la crianza, la educación, la salud, el empleo, etc., pero, a través del proceso de diferenciación estructural, las instituciones emergentes (escuelas, hospitales, etc.) absorben estas funciones.

   Durkheim señala que debido a que tantas culturas se mezclan en un solo lugar, la solidaridad social se debilita, lo que lleva a un estado de anomia en el que los estándares morales no son claros. Él culpa de esto al colapso de la familia y al exceso de esperanza: la propaganda destinada a atraer trabajadores de las zonas rurales exageraba la movilidad social y, por lo tanto, la gente llegaba a ciudades con expectativas demasiado altas y poco realistas. Además, el multiculturalismo eliminó el monopolio de la verdad de la Iglesia, porque muchas culturas y cosmovisiones se encontraban. Por lo tanto, el código ético y moral impuesto por la Iglesia también perdió credibilidad y fue abandonado por muchos: el ateísmo comienza a crecer en la sociedad. Sin un Dios compartido que dicte a todos los miembros de la sociedad cómo comportarse, argumenta Durkheim, las personas no se socializan tan rígidamente en la solidaridad social. Todos estos factores conducen a la anomia. Esto tuvo efectos sobre el tipo de castigo: cuando hay un delito, ya no hay histeria colectiva y, por lo tanto, la retribución ya no funciona; además, el efecto sobre el cual la retribución basa su funcionamiento para disuadir la reincidencia, es decir, la vergüenza, también pierde poder, porque debido a una mayor movilidad geográfica, el delincuente puede simplemente mudarse a otro lugar donde nadie lo conozca; más bien, el castigo que ahora se practica es la restitución, donde se hacen esfuerzos para reintegrar al delincuente en la sociedad para que pueda ganarse la vida dentro de la ley.

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La Sociedad Bulímica

   En su Vertigo of Late Modernity, Jock Young propone que la sociedad actual sufre de bulimia, de un consumismo enfermizo. Esto tiene dos consecuencias importantes: una para el crimen y la otra para la naturaleza. En una sociedad bulímica, los medios de comunicación nos bombardean con la idea de que para ser alguien o ser parte de la sociedad, uno debe consumir constantemente productos y experiencias y, lo más importante, compartirlos en las redes sociales. Así nace una nueva jerarquía, donde aquellos que consumen más, o tienen más, y con más frecuencia, son más altos y más "importantes".

   Esta sociedad es culturalmente incluyente pero estructuralmente excluyente. Ser culturalmente incluyente significa que todas las personas son bienvenidas en las normas y valores que contiene, de modo que todas las personas llegan a valorar el consumismo y las conductas de consumo actuales. En sociología, cada vez que ves la palabra estructural, puedes estar bastante seguro de que tiene que ver con la clase social, y una sociedad estructuralmente excluyente no es una excepción. Lo que significa es que aunque a todos se les dan estos valores bulímicos, las clases bajas están excluidas de la posibilidad de saciarlas, porque están socialmente marginadas, y si no cumplen con las normas de consumo, no están en la comunidad . Esto provoca una privación relativa, lo que significa que sienten, en comparación con los demás, que les falta algo importante. Por lo tanto, se unirán con otras personas de la clase trabajadora y formarán subculturas (un grupo de personas que mantienen normas y valores diferentes de los de la sociedad en general). Cloward y Ohlin argumentan que hay diferentes tipos de subculturas problemáticas. Las pandillas de conflicto cometen delitos no utilitarios, delitos que no proporcionan beneficios financieros, que pueden incluir 'guerras territoriales', donde luchan contra otras pandillas por sectores urbanos que les pertenecen dentro de su consenso, y las pandillas criminales cometen delitos utilitarios. Además, A. Cohen argumentaría que algunos también pueden invertir estos valores, de modo que su frustración de estatus* pueda ser saciada a través de actividades desviadas valoradas dentro de la subcultura. Por ejemplo, una pandilla de conflicto puede valorar las actividades riesgosas (edge-work) y, por lo tanto, sus miembros subirán su propia jerarquía pintando un muro, en lugar de intentar sin éxito escalar la jerarquía bulímica obteniendo el último modelo de Nikes. Sin embargo, Young señala que la clase obrera, siendo los más excluidos estructuralmente, son los más bulímicos y gastarán mucho tiempo, dinero y esfuerzo tratando de parecer más ricos de lo que son para parecer más altos en la jerarquía social. Por lo tanto, una sociedad bulímica causa crimen porque somete a las personas a la tensión.

   Merton argumenta que la tensión, con lo que él se refiere al estrés entre lo que uno desea y las limitaciones éticas y morales, causa anomia, un estado de ambigüedad donde estas limitaciones se vuelven borrosas - o tal vez se abandonen. Bauman agrega que en tales condiciones, y en una sociedad individualista, nos quedamos solos para tomar nuestras decisiones sobre nuestra conducta, y estas se basarán en nuestros deseos personales. Todo esto conduce a valores antropocéntricos, donde vemos a los humanos como el centro del universo y estamos dispuestos a pisotear la naturaleza para nuestro beneficio. En el neoliberalismo, la economía de libre mercado, más demanda significa más producción. La bulimia y los valores antropocéntricos conducen al consumo excesivo, donde las personas compran cosas que no necesitan solo para mostrar a los demás que pueden consumirlas - es común la persona que compra ropa que nunca se pone o libros y libros tan solo para postuero. Como vimos en el post sobre Teorías de la Sociedad Actual (25/05/2020), Goffman argumenta que, a través de la imagen que mostramos a los demás, nos creamos la sensación de ser aquello que queremos ser. En una era de separación (disembedding, Giddens, misma publicación), de identidad líquida (Bauman), debemos asegurarnos constantemente de que somos esta ilusión, incluso si es creando un avatar de nosotros mismos. Las grandes empresas, que nos proporcionan los productos necesarios para saciar nuestra bulimia social, producirán en exceso sus productos y, en consecuencia, deforestarán, contaminarán y explotarán cada vez más a la naturaleza y a los trabajadores. Por lo tanto, la tensión que experimentamos por el hambre enfermiza de bienes y la presión que nos ejercen los medios de comunicación hace que nos quedemos ciegos ante el daño que causa, y esto perpetúa el daño contra la naturaleza.

   *El concepto de frustración de estatus (status frustration) de A. Cohen proviene de una teoría sobre la educación, argumentando que los niños de clase obrera, que carecen de capital cultural, no pueden obtener el estatus de sus maestros (Más sobre esto en futuros posts)

¿Cómo afecta el estrés a la salud?

   Las situaciones estresantes activan la rama simpática del sistema nervioso autónomo (SNA), también conocida como SNS. El estrés activa la respuesta de lucha o huida, lo que te hace más capaz de combatir el estímulo estresante, pero si la situación se prolonga durante largos períodos de tiempo, puede tener efectos negativos en la salud, incluidas úlceras y la debilitación del sistema inmunitario. Echemos un vistazo más de cerca a lo que esto significa y cómo sucede.

Índice:
- Sistema nervioso autónomo (SNA), SAM y HPA
- Síndrome de adaptación general (GAS)
- Estrés en la salud
- El estrés a través de los cambios de la vida.
- Molestias diarias
- Evaluación de los estudios.

SISTEMA NERVIOSO AUTONÓMICO (ANS), SAM y HPA
    El SNA es una parte del Sistema Nervioso que sirve para controlar acciones involuntarias, como el funcionamiento de los órganos. Se subdivide en los sistemas nerviosos simpático y parasimpático (SNS y SNPs). El SNS está involucrado en la respuesta de lucha o huida, que prepara al organismo para reaccionar al peligro, ya sea combatiéndolo o escapando (es decir, corriendo), y cuando esto termine, el SNPs hará que todo vuelva a la normalidad.

   SAM es la vía simpaticomedular, y es la respuesta a estresores inmediatos. Cuando los sentidos detectan un peligro, el SNS (S) alerta a la médula suprarrenal (M) a través de señales enviadas a través del Sistema Nervioso Central (SNC), que consiste en el cerebro y la médula espinal. La médula suprarrenal es la parte media de la glándula suprarrenal, ubicada justo encima de los riñones, y en respuesta a esta señal secreta adrenalina y noradrenalina (A). Estas hormonas viajarán a través del torrente sanguíneo, estimulando órganos específicos. Por ejemplo, el corazón latirá más rápido para bombear más sangre, la respiración se acelerará para tener más oxígeno en la sangre y la presión arterial aumenta para que los músculos obtengan más energía que los prepara para responder a una amenaza.

SNS> SNC> médula suprarrenal> adrenalina y noradrenalina> lucha o huida

   El HPA es la respuesta que tiene el cuerpo para estresores a largo plazo o continuos, y representa el eje hipotalámico-hipofisario-adrenal. Al igual que el SAM, comienza activando el SNS, específicamente el hipotálamo (H), que se encuentra en el cerebro, cerca de las amígdalas. El hipotálamo secreta la hormona liberadora de corticotropina (CRH, por sus siglas en inglés), que viaja a la glándula pituitaria (P), también conocida como la glándula madre del sistema endocrino *, y la estimula a producir la hormona adrenocorticotropina (ACTH). La hormona ACTH viajará a través del torrente sanguíneo y estimulará la corteza suprarrenal (A), que liberará varias hormonas relacionadas con el estrés, incluido el cortisol, que, si permanece en el cerebro durante demasiado tiempo, literalmente puede reducir su tamaño.

Hipotálamo > CRH > glándula pituitaria > ACTH > corteza suprarrenal > hormonas relacionadas con el estrés

*Sistema endocrino: el sistema formado por todo el glande del cuerpo. El hipotálamo es el registro sensorial que lo conecta con el mundo real, y la glándula pituitaria se llama glándula madre porque a partir de ella, las instrucciones del hipotálamo se comunican con todas las demás glándulas.

SÍNDROME DE ADAPTACIÓN GENERAL (GAS)
   El investigador húngaro Hans Selye fue el proponente de este modelo. Se divide en tres etapas:
La etapa 1 es donde el hipotálamo detecta el peligro y se activa el SNS. Esto lleva a la Etapa 2, en la que el cuerpo estará en la respuesta de lucha o huida. Aquí la glándula suprarrenal secreta adrenalina y noradrenalina para proporcionar energía a los músculos. Sin embargo, es cuando el estímulo de estrés se alarga durante largos períodos cuando entramos en la Etapa 3. A lo largo de la Etapa 2, el organismo se ha adaptado al medio ambiente, lo que significa que, sabiendo que algún tipo de peligro es inminente, la glándula suprarrenal secreta perpetuamente hormonas relacionadas con el estrés, para mantener el cuerpo en un estado preparado. Sin embargo, para hacer esto necesita recursos (azúcares, proteínas, neurotransmisores, hormonas) y cuando se agotan, el individuo volverá a experimentar los síntomas iniciales de estrés, incluidos mareos, agotamiento y sudoración. Selye propone que el daño a la salud de la glándula suprarrenal, que ahora es como el motor de un automóvil viejo, está causado por el uso excesivo y el agotamiento. Sin embargo, Sheridan y Radmacher descubrieron que el cuerpo no se queda sin recursos en ningún momento (dado ya que la dieta es constante), pero en la Etapa 3 la glándula suprarrenal comienza a funcionar más rápido y es su uso excesivo el que causa daño, incluidas las úlceras o problemas psicológicos como la depresión.

ESTRÉS EN LA SALUD
    Kiecolt-Glaser descubrió que el estrés continuo tiene un efecto negativo en el sistema inmunitario. Las células asesinas naturales (NK, de natural killers) son un tipo de glóbulos blancos que detectan y destruyen antígenos como los virus. En su estudio de 1984 (Kiecolt-Glaser et al.), la investigadora tomó una muestra de 75 estudiantes de medicina, y sacó dos muestras de sangre: una el mes antes de sus exámenes (bajo estrés) y otra durante su período de exámenes (alto estrés continuo). También les pidió que completaran una Escala de Calificación de Reajuste Social (SRRS)* para medir sus niveles generales de estrés y una escala de soledad para evaluar sus círculos sociales. Descubrieron que para todos los estudiantes, había menos NK en la segunda muestra de sangre, y el efecto fue peor para aquellos que obtuvieron un puntaje alto en el SRRS y la escala de soledad. Esto sugiere que existe una correlación entre el cambio de vida, las relaciones saludables y los estresores continuos con el sistema inmunitario.

* El SRRS (Social Readjustment Rating Scale) es una escala que enumera una serie de eventos que cambiarían significativamente la vida de una persona, como la muerte de un cónyuge o un pariente cercano, o ser despedido del trabajo. Cada evento tiene una unidad de cambio de vida (LCU, life change unit), que se usan como puntos. La muerte de un pariente da 100 LCU, mientras que ser despedido del trabajo da 47. Se completa por un período de tiempo acordado, por ejemplo, para eventos dentro de los últimos tres meses.

   Más adelante, Williams et al (2000) investigaron los efectos de la ira de la salud cardiovascular. Al igual que el estrés, la ira activa el Sistema Nervioso Simpático (SNS). En su estudio, 13 000 personas completaron una escala de ira donde tenían que describir cómo actúan cuando están enojados: las preguntas exploraban si la persona se molesta cuando no se le reconoce algún logro o si tiene pensamientos violentos cuando está enojada. Seis años después, descubrieron que 256 de las 13 000 personas habían sufrido ataques cardíacos, y había una correlación positiva importante entre la puntuación en la escala de ira y la probabilidad de estar en este grupo. Las personas que obtuvieron un puntaje alto tenían hasta 2'5 veces más probabilidades de sufrir un ataque cardíaco.

CAMBIOS DE VIDA
   Rahe y Kanner et al realizaron un estudio sobre los oficiales de la Marina de los EE. UU. Con una variante del SRRS llamada Programa de Eventos Recientes (SRE, Schedule of Recent Events). En este cuestionario se les pedía que informaran sobre su vida durante los últimos dos años (el SRE se adaptó para ser relevante a su profesión). Esto se hizo justo antes de abordar un viaje durante 8 meses en el extranjero, y durante este tiempo cada uno fue monitoreado sobre cuántas veces asistían a la enfermería y qué tan grave era su enfermedad. Descubrieron que la frecuencia de las visitas y la gravedad de la enfermedad se correlacionaron positivamente con la puntuación SRE. El SRE incluye no solo eventos negativos, como los explicados anteriormente en la sección SRRS*, sino también eventos positivos como la Navidad. Esto sugiere que el estrés no solo es causado por cosas negativas, sino que puede provenir del simple cambio de estilo de vida. Por ejemplo, un padre se estresará por tener que encontrar tiempo para comprar regalos de Navidad para sus hijos. Esto se debe a lo que llamaron energía psíquica, que es un esfuerzo mental y emocional adicional.

MOLESTIAS DIARIAS
   Estos son factores estresantes menores en la vida cotidiana, como el tráfico camino al trabajo, pero la evidencia sugiere que las molestias diarias en realidad tienen más impacto en los niveles de estrés que los cambios importantes en la vida. Kanner y Lazarus et al (1981) realizaron un estudio en el que 100 participantes, hombres y mujeres, tomaron un SRRS de los últimos seis meses, y cada mes durante los siguientes 9 meses tomaron una escala de molestias y euforias (HSUP, hassles and uplifts scale). Al final de los 9 meses, tomaron otro SRRS y dos escalas para medir su bienestar psicológico (Lista de verificación de síntomas de Hopkins [Hopkins Symptom Checklist] y Escala de moral de Bradburn [Bradburn Morale Scale]). Descubrieron que la correlación entre las molestias y el bienestar era mucho más importante que la que existe entre el cambio de vida y el bienestar. Además, las molestias eran un mejor predictor de bienestar que las euforias. Flett et al (1995) sugieren que esto podría deberse a que las molestias atraen menos apoyo moral que los cambios importantes en la vida. Lazarus argumenta que las molestias diarias generan un gran estrés porque se acumulan con el tiempo. Otra explicación para este fenómeno es la amplificación, donde alguien que está experimentando un cambio de vida se vuelve más sensible a las molestias menores. Por ejemplo, es probable que un trabajador que se acaba de divorciar se moleste por los inconvenientes debido al tráfico más de lo normal.

EVALUACIÓN DE LOS ESTUDIOS
    La mayoría de estos estudios son correlacionales, en lugar de centrarse en la causalidad. Esto significa que solo muestran que cuando A sucede, B tiende a suceder. No nos dicen si A causa B o B causa A o si C causa B y A. Podría ser que aquellos que informaron más eventos negativos resultaron ser los que presentaron más síntomas de depresión y ansiedad porque estaban deprimidos y ansiosos, y fue esto lo que les dio una visión negativa del mundo, haciendo que presten más atención a las cosas negativas.
   Hay una serie de diferencias individuales. Por ejemplo, el SNS no es igualmente sensible para todas las personas y, por lo tanto, algunos podrían tener respuestas más dramáticas de la médula suprarrenal por el mismo factor estresante. De esta manera, Lazarus y Folkman (1984) sostienen que hay una etapa cognitiva antes de que se promulgue cualquier respuesta al peligro. En esta etapa, el individuo evalúa y compara las demandas percibidas y su capacidad para cumplirlas, de tal manera que si un individuo se siente capaz de superar el peligro, no habrá respuesta, o habrá una menor. Taylor et al (2000) encontraron que las mujeres responden de manera diferente al peligro que los hombres. No usan la respuesta de lucha o huida, sino más bien un tend and befriend (enfoque de tender y socializar). Sugieren que esto podría deberse a un deseo de mantener la violencia lejos de sus crías. Hasta entonces, la mayoría de las investigaciones sobre el tema se habían realizado en animales no humanos machos, porque preocupaba que los ciclos hormonales en las hembras pudieran afectar negativamente la validez de los estudios.

   El SRRS ha sido criticado porque no todos valorarán y se verán afectados de la misma manera por los cambios en la vida enumerados, por lo que un sistema de puntos es demasiado simplista. Por ejemplo, ser despedido del trabajo afecta de manera diferente a una persona a la que amaba su trabajo y se siente incapaz de encontrar otro en comparación con alguien que odiaba su trabajo y cree que pronto trabajará en otra cosa. Más cuestiones metodológicas se refieren al uso de técnicas de autoinforme, que son métodos en los que los participantes informan sobre sí mismos, como en los cuestionarios. Para empezar, estos siempre corren el riesgo de ser sesgados, ya que son subjetivos y vulnerables a la conveniencia social: el participante modifica sus respuestas para que coincidan con lo que es socialmente aceptable o alabado. Esto reduce su validez, pero también hay un problema con la fiabilidad. Lazarus (1995) realizó una test re-test* en SRRS y descubrió que cuanto más largo era el período sobre el cual los participantes tenían que informar, menor era la confiabilidad / consistencia de sus respuestas, porque el método se basa principalmente en la memoria.

*El test re-test es una forma de medir la confiabilidad de un método de investigación que implica darles a los participantes la prueba una primera vez y luego volverla a tomar después de un lapso de tiempo suficiente para que hayan olvidado sus respuestas, por ejemplo, tres semanas.

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