The Gift de Marcel Mauss

   Esta semana he terminado de leer el libro The Gift de Marcel Mauss, quien parece haber trabajado con Durkheim, un sociólogo del que hemos hablado antes en este blog (mira: Definiciones de religión, 05/04/2020, y Cambios traídos por la industrialización, 15/06/2020). El libro analiza la institución de la entrega de regalos, principalmente en las culturas indígenas de América del Norte, Alaska y Siberia y Melanesia, un archipiélago cerca de Australia, pero profundiza en cómo estas prácticas aún existen hoy (hoy quiere decir la década de 1920 y 30s). Debo decir que disfruté este libro y encontré fascinantes muchos de sus conceptos, así que si decides leerlo, espero que tenga el mismo efecto.

   Mauss se centra en las obligaciones de dar y recibir, que, explica, están enmascaradas en una generosidad desinteresada. Por ejemplo, en la tradición hindú, de la cual, debido a la disponibilidad limitada de fuentes, solo se comenta la cultura del elenco de los brahmanes, explica que los objetos tienen en su naturaleza la tendencia a ser compartidos, de modo que si alguien guarda comida, por ejemplo, para sí, "mata su esencia para los demás y para sí mismo", y esto, siguiendo una doctrina mística, puede conducir a la muerte. Del mismo modo, en un mito de los melanesios, en una tribu, una princesa da a luz a una nutria que los hace ricos en comida (ya que es mejor cazadora que cualquier humano), e invitan a todas las tribus circundantes, excepto a una de la que se olvidan, para probar su comida. Compartir sus riquezas les otorga un estatus inmenso, pero la tribu que no ha sido invitada mata a la nutria y asalta la aldea. De hecho, Mauss señala que negarse a dar o negarse a recibir es equivalente a una declaración de guerra, porque el intercambio de regalos refuerza los vínculos comerciales y las alianzas entre tribus. En la mayoría de las culturas, existe la idea de la deuda, donde cada obsequio tiene que ser correspondido con intereses, y esto a menudo se expresa con magia: por ejemplo, los trobriandeses tienen el concepto de hau, que es el espíritu de la cosa dada que siempre está adjunta al primer dueño. Funciona así: le doy un regalo a mi vecino, y entonces él está cargado con el hau del objeto; entonces mi vecino le da mi regalo a su prima, y ella, cargada con el hau de mi vecino, corresponde este regalo. Ahora la prima de mi vecino no tiene hau, pero él no puede quedarse con el regalo que le ha dado porque todavía está cargado con el hau de mi regalo, así que debe entregármelo. De esta manera, señala Mauss, muchos idiomas germánicos usan la misma palabra para regalo que para veneno. A esta institución de regalos y reciprocidad los llama sistema de prestación total (system of total prestation.

   En Melanesia, el autor describe una economía de regalos donde los vaygu'a, que él describe como tipos de dinero o bienes comerciales estandarizados, circulan por las islas. Hay dos tipos de vaygu'a: los mwali son armazones, y se fabrican en las islas del oeste y van de tribu n tribu hacia el este; Los soulava son collares, y su movimiento tiene la dirección opuesta. Estos intercambios ocurren en reuniones entre tribus llamadas kula, en las cuales, cada año, hay una tribu anfitriona en cuya aldea se congregan todas las tribus. La tribu anfitriona dará regalos, pero al año siguiente, cuando sea invitada por la próxima tribu anfitriona, recibirá reciprocidad con intereses. Mauss señala que existe un sentido de legitimidad del contrato dentro del intercambio público: como no hay escritura, dice, un contrato solo puede validarse haciéndolo público. De esta manera, cualquier tribu podría negar que recibieron un regalo de otra tribu y no corresponder, pero al tener otros testigos en teoría imparciales se asegura que esto no suceda. Los pueblos de América del Norte tienen una institución similar a la kula llamada potlatch, y el autor hace hincapié en la obligación de aceptar regalos en relación con el estado; Se considera que un clan que no quiere aceptar un regalo tiene miedo de tener que corresponder y, por lo tanto, pierde el estatus y el poder dentro de la tribu. De manera similar, cuando uno da un regalo, debe dar la impresión de que no le interesa que se le corresponda, aunque todos los miembros sepan que se debe hacer. Mauss explica que esta costumbre aún está vacante hoy (primera publicación del libro en 1923). En mi experiencia, en la Europa del siglo XXI ya no es una cosa importante, probablemente debido, especulo, a la anomia (ver el último post: 15/06/2020), pero tengo evidencia de que lo fue para mis abuelos y bisabuelos: el otro día, al comentar el libro a mi abuela, recordó a su madre decir "¿por qué [otras personas en la ciudad] me están dando regalos? ¡Como si tuviera suficiente [dinero y recursos] para darles a ellos!" Aunque no uno de agrado, este punto de vista demuestra que hasta entonces había una obligación de corresponder. Además, yo mismo experimenté la obligación de aceptar: cuando era niño, mi otra abuela me regaló, de la nada, una chaqueta negra con rallas moradas; era la chaqueta más fea que te puedas imaginar, y creo que había pertenecido a un primo mayor, así que yo, un niño ingenuo que no conocía las costumbres culturales, la rechacé. "Uno nunca rechaza un regalo", dijo mi abuela. Del mismo modo, hay un dicho tradicional en español que ilustra uy bien este punto: "a caballo regalado no le mires la dentadura".

   Gracias por leer, si te gustó, compártelo con amigos y familiares, y cuéntame en los comentarios cualquier anécdota personal en la que hayas experimentado el sistema de prestación total.